Оставьте свой отзыв о работе
   

«Достижения»

Партнёрство с группой компаний
«Базовый элемент» и Фондом
«Вольное дело» Олега Дерипаска




Исторический партнер
Кубанского казачьего хора

Технические партнеры



Информационные партнеры
Кубанского казачьего хора





Научная деятельность

Всероссийская научно-практическая конференция «Этнокультурное пространство Юга России (XVIII – XXI вв.». Краснодар, ноябрь-декабрь 2013 г.

 

Марзаева М. Б., г. Элиста

ВОССТАНОВЛЕНИЕ БУДДИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ В РЕСПУБЛИКЕ КАЛМЫКИЯ [1]

В связи с усилением глобализации и интеграции актуализируются вопросы, связанные с этничностью, многообразием культурных ценностей и мировоззренческих позиций. В постсоветской Калмыкии эти процессы приобретают особое звучание, так как в республике проживают представители разных этнических групп, придерживающихся различных конфессиональных традиций.

В данных условиях актуальными становятся исследования, направленные на изучение деятельности религиозных центров, которые способствуют формированию норм и ценностей, воспитанию культуры общения. Национальная культура калмыцкого народа основывается на буддийских принципах.

В дореволюционный период буддийские хурулы* Калмыкии были центрами просвещения, культуры, медицины. Атеистическая политика советской власти привела к утрате буддийской традиции калмыками. Если до революции в Калмыкии насчитывалось около ста больших и малых хурулов, то к 1941 г. в Калмыцкой АССР не осталось ни одного буддийского храма: одни были перестроены, другие разобраны на разные нужды или разрушены. Буддийское духовенство было репрессировано [2].

В 1943 г. калмыки были депортированы в восточные районы СССР. В период депортации (1943-1957) народ оказался расселенным по просторам Сибири и Средней Азии. В условиях отсутствия хурулов буддийская обрядность сохранила бытовой характер, соблюдение буддийских канонов свелось к семейным традициям. Бывшие духовные лица в местах их поселения совершали обряды только тайно. Данная ситуация сохранилась и при возвращении калмыков на родину несмотря на неоднократные попытки верующих зарегистрировать общину и открыть хурул. Практика тайного проведения обрядов бывшими буддийскими священнослужителями сохранилась вплоть до конца 80-х годов ХХ века. Места проживания бывших духовных лиц стали неофициальными буддийскими центрами в республике [3].

Следует отметить, что новейшая история буддизма Калмыкии представлена работами Э.П. Бакаевой, М.С. Уланова [4]. В данной статье мы рассмотрим проблемы становления буддийской сангхи* Республики Калмыкия.

Восстановление буддийской религии в республике началось с последней четверти ХХ в. Отправной точкой этого процесса исследователями берется 1988 г., когда была зарегистрирована первая буддийская община.

Строительство собственных хурулов в каждом районе стало насущной задачей буддистов Калмыкии. Культовое строительство в Калмыкии с самого начала велось методом народной стройки. Первыми буддийскими храмами стали молельные дома из приспособленных помещений, впоследствии новые хурулы были построены по всем буддийским канонам.

Первым был открыт новый хурул в г. Лагань (1995). На его строительство внес пожертвование Его Святейшество Далай-лама ХIV, посетивший республику в сентябре 1992 г. Он освятил строящийся храм и подарил танку – икону с изображением Будды Шакьямуни и оставил гипсовые отпечатки своих ладоней, ставшие главными реликвиями храма. Новые хурулы были построены также в пос. Аршань-Зельмень – Ики-хурул (1995), Ики-Чоносовский хурул (1997). В настоящее время во всех районных центрах (кроме Яшалтинского) действуют хурулы, обустроенные согласно всем буддийским канонам.

В связи с открытием хурулов появилась необходимость в подготовке священнослужителей. Буддийские монахи проходят обучение в духовных центрах Бурятии, Монголии и Индии. Первыми калмыцкими ламами** после многолетнего перерыва стали выпускники Улан-Баторской духовной академии: Анджа-лама в пос. Кетченеры, Бальджинимя-лама в пос. Цаган-Аман, Лузунг-лама в пос. Яшкуль. В 1993 г. во время своего второго визита Далай-лама ХIV посвятил в монахи 13 человек. Последующие группы студентов не были столь многочисленными. В Индии калмыцкие студенты обучаются в монастыре Дрепунг Гоманг. Первым в монастыре Гоманг степень геше-рабжамба* получил Санж лама (Манжиков Санжи), который в настоящее время работает в США. В 2004 г. Лобсанг Цунунг (Манкиров Виталий) стал вторым калмыцким монахом, получившим право сдавать экзамены на звание геше-профессора, доктора философских наук.

В настоящее время из всех только в нескольких хурулах работают местные священнослужители, например, в  Лаганском - Лобсан Зунду, Цаган-Аманском - Бальджинимя, Ики-Бурульском - Падма Шераб, Яшкульском - Лузунг-лама, Троицком - Агван Ешей. В целом буддийское духовенство представлено тибетцами. Причин существования данной проблемы много: это и прерванная традиция, и сложность самого процесса духовного обучения, и отсутствие собственных духовных институтов на территории республики.

В последние годы увеличилось число буддийских священнослужителей, занимающихся частной практикой. Так, например, самостоятельный прием в Элисте на частных квартирах ведут не только приезжие монгольские, бурятские ламы, но и калмыцкие. Многие верующие обращаются к ним по обрядовым вопросам, так как их не устраивает индивидуальный прием в хурулах через переводчика у тибетских лам из-за существующего языкового барьера. Молодежь смущает психологический момент - общение через третье лицо. Старшее поколение обеспокоено соблюдением культурных традиций калмыков.

Институционализация буддийской сангхи в республике была одним из ключевых вопросов религиозного возрождения. В 1991 г. состоялась первая конференция буддистов Калмыкии и Астраханской области, которая утвердила устав и избрала шаджин-ламой Туван Доржа. Конференция провозгласила независимость ОБК от Центрального Духовного Управления буддистов. В 1992 г. состоялась вторая чрезвычайная конференция, на которой шаджин-ламой** и  президентом ОБК избрали Тэло Тулку ринпоче, перевоплощение древнеиндийского йогина Тилопы.

Объединяющей силой буддистов республики в начале религиозного возрождения стал Дхарма-центр, созданный в 1991 г. по предложению Тэло Тулку ринпоче как молодежный буддийский центр. В его рамках были организованы курсы по изучению основ буддизма, тибетского языка и древнеиндийской логики. Эти занятия посещали до 500 слушателей, возраст которых варьировался от 14 до 70 лет. По приглашению этого центра Калмыкию посетили иерархи различных буддийских школ: Оле Нидал – основатель общин традиции Карма-Кагью в Европе (1993), Сакья Тризин – глава традиции Сакья, кхенчен Палден Шераб ринпоче и кхенпо Цеванг Донгъял ринпоче – учителя традиции Ньигма (1995). Благодаря деятельности Дхарма-центра страна узнала о Калмыкии как одном из буддийских регионов. В 1994 г. был организован Международный буддийский форум, в котором приняли участие около тысячи верующих из России и ряда других стран.

Долгое время в ОБК существовала некоторая разобщенность между центральными органами и буддийскими общинами, не было единства между духовенством и мирянами, были разобщены и общины мирян. Об этом свидетельствовал такой факт, что в 2006 г. из 35 зарегистрированных буддийских организаций в состав ОБК вошли только 24 [5]. В настоящее время наблюдается процесс централизации буддийских общин. Надо отметить, что шаджин-ламе удалось консолидировать усилия по укреплению Объединения буддистов Калмыкии (ОБК), преодолев разногласия среди членов ОБК, в составе которого  уже 35 буддийских организаций из 38.

Деятельность Тэло Тулку ринпоче направлена на восстановление высокого статуса буддийской конфессии в калмыцком обществе. С этой целью им была возрождена монашеская традиция и философская ученость буддизма. Строгое соблюдение  монашеской дисциплины и серьезное религиозно-философское образование монахов укрепляет духовный авторитет представителей данной школы.

Проблема сплоченности буддийских организаций связана с развитием в Калмыкии разных направлений учения. В настоящее время в республике представлены все основные четыре школы тибетского буддизма Гелуг, Кагью, Сакья, Ньигма. Наряду с традиционными хурулами тибетской школы Гелуг действуют буддийские сообщества, развивающие автономные формы организации религиозной жизни.

Буддийский центр школы Карма-Кагью в Калмыкии был открыт в 1993 г. по инициативе ламы Оле Нидала. «Красношапочный» буддизм представлен в Калмыкии еще двумя школами - Сакьяпа и Ньигмапа, общины которых возникли после приезда в Калмыкию учителей этих традиций в 1995 г. В настоящее время в поселке Ики-Бурул действует хурул, настоятель которого последователь школы Ньигма.

Указанные буддийские центры являются мирскими религиозными сообществами с отличительными практиками и организацией. Однако общими в развитии рассмотренных буддийских организаций  являются следующие факты: общины основаны приезжими учителями по просьбе местных жителей, желающих получить и практиковать учение; они самостоятельно развивают свою деятельность, контактируя с зарубежными организациями. Более развитые международные связи общин Карма-Кагью и Ньигма оказывают благоприятное влияние на развитие этих центров.

Степень участия в общественной жизни республики у «красношапочников» разная. Наиболее активны последователи Оле Нидала. Это объясняется не только многочисленностью центра Карма-Кагью, но и близостью контактов с главенствующим петербургским центром и помощью с его стороны. Приоритетными направлениями деятельности общины Карма-Кагью являются: организация регулярных визитов как самого Оле Нидала, так и его учеников, участие в буддийских семинарах и посвящениях, проводимых учителями Кагью в различных регионах России и в странах СНГ.

В отличие от центра Карма-Кагью деятельность членов Сакья никем не регулируется. Они практикуют самостоятельно. Эта община состоит из представителей творческих профессий, которые практикуют учение, не будучи монахами, но имеют обеты и активно занимаются религиозным самообразованием. Руководство Центра ориентировано на сотрудничество и активное участие в работе ОБК.

Община Ньигма - единственная из рассмотренных нами буддийских организаций, которую возглавляют священнослужители. Основная сфера ее  деятельности – создание благоприятных условий для изучения теории и практики учения, организация лекций учителей, проведение массовых практик.

Таким образом, за 20 лет буддийская конфессия в Республике Калмыкия, преодолев многие трудности, стала европейским центром всех буддийских школ. Развитие буддизма  характеризуется разнообразием культурной жизни, интенсивностью религиозно-обрядовой практики, активной проповеднической деятельностью. В сознании мирян произошли качественные изменения. Если на начальных этапах возрождения буддизма для верующих, посещавших лекции различных учителей, не существовало различий, от представителей каких школ принимать посвящения, то сегодня мы можем констатировать наличие общин различных традиций. Кроме того, произошел переход от утилитарного подхода к обрядовой стороне религии к глубокому интересу к философии буддизма, его внутреннему содержанию.

Примечания

  1. Статья выполнена в рамках проекта «Этнокультурная политика в мультиэтничном регионе: конструирование этничности» Программы фундаментальных исследований секции истории ОИФН РАН «Нации и государства в мировой истории».
  2. Бакаева Э.П. Калмыцкое духовенство в начале ХХ в.: традиции и новые тенденции // Буддийское духовенство и культура калмыцкого народа. Элиста, 2004. С. 40.
  3. Бакаева Э.П. Религия у калмыков до, во время и после депортации // Репрессированные народы: история и современность. Элиста, 1992. С. 93.
  4. Бакаева Э.П. Буддизм в Калмыкии: Основные этапы истории // Буддизм России. СПб., 2009. С. 9-18; Уланов М.С. К проблеме возрождения буддизма в Калмыкии // Буддийское духовенство и культура калмыцкого народа. Элиста, 2004. С. 138-143.
  5. Шалдунова Н. Шаджин-лама Тэло Тулку Ринпоче: Для калмыков буддизм – образ жизни // Хальмг Унн, 2006. 14 ноября.
 

*             Хурул — буддийский / ламаитский монастырь. В Калмыкии известны два типа хурулов: ики-хурулы (большие монастыри) и бага-хурулы (малые монастыри) (Ред.).

*             Сангха — буддийская монашеская община монастыря, района, а иногда региона или даже страны (Ред.).

*    *       Лама — первоначально, высшие иерархи ламаизма. Позднее — все буддийские монахи, исключая Калмыкию, где ламами именуются лишь лидеры ламаистского духовенства (Ред.).

*             Геше-рабжамба — высшая ученая степень в ламаистской традиции (Ред.).

*             * Шаджин-лама — глава буддийской церкви в Калмыкии (Ред.).

Художественный руководитель хора Захарченко Виктор Гаврилович

Ансамбль «Казачья душа»


Оркестр камерной музыки «Благовест»

– Юбилей Кубанского казачьего хора – важная веха в истории российской культуры. подробнее..


– Много я слышал замечательных хоров, но такого профессионального – по содержанию и голосам – не припомню.



– Как сегодня на Божественной литургии пел Кубанский казачий хор – таким же слаженным должно стать российское казачество!



– С момента основания в вашем хоре объединились лучшие творческие силы щедрой Кубанской земли подробнее..



- Именно в песне передается от поколения к поколению то, что заповедали нам предки: жить по совести, по душе, по сердцу. Это и есть те корни, от которых питается искусство великого маэстро и питает нас. подробнее..



– Если вдумаетесь в смысл песен Кубанского казачьего хора, то поймёте, что в них нет ни одного пустого слова. Этот коллектив – величайшее наше достояние, неотъемлемая часть быта и культуры России. подробнее..

- Именно в песне передается от поколения к поколению то, что заповедали нам предки: жить по совести, по душе, по сердцу. Это и есть те корни, от которых питается искусство великого маэстро и питает нас. Вот откуда такая мощная энергетика. Страна за последние 30 лет пережила много перемен, но главное осталось неизменным – наш народ. А он жив, пока существует его стержень – нравственность, одним из хранителей которой является Виктор Гаврилович Захарченко.
А я чувствую себя русским только на концертах Кубанского хора. В каждом русском человеке есть казачий дух, а значит, переживание за непокоренную и святую Русь. Если вдумаетесь в смысл песен Кубанского казачьего хора, то поймёте, что в них нет ни одного пустого слова. Этот коллектив – величайшее наше достояние, неотъемлемая часть быта и культуры России.
– Юбилей Кубанского казачьего хора – важная веха в истории российской культуры.

Этот старейший отечественный народный коллектив по праву славится богатейшими традициями, высокой певческой культурой и неповторимым исполнительским стилем.
С момента основания в вашем хоре объединились лучшие творческие силы щедрой Кубанской земли — артисты и музыканты, обладающие яркими и самобытными дарованиями. Поэтому его выступления всегда пользуются огромной популярностью и проходят с аншлагом как в нашей стране. Так и за рубежом. И сегодня вы достойно представляете народное искусство на самых известных площадках мира, завоевываете высокие награды на престижных международных конкурсах.