Оставьте свой отзыв о работе
   

«Достижения»

Партнёрство с группой компаний
«Базовый элемент» и Фондом
«Вольное дело» Олега Дерипаска




Исторический партнер
Кубанского казачьего хора

Технические партнеры



Информационные партнеры
Кубанского казачьего хора





Научная деятельность

Всероссийская научно-практическая конференция «Этнокультурное пространство Юга России (XVIII – XXI вв.». Краснодар, ноябрь-декабрь 2013 г.

Хватова С. И., г. Майкоп

ЭТНИЧЕСКИЙ СОСТАВ КЛИРА И ПРИХОЖАН ПРАВОСЛАВНЫХ ХРАМОВ ЗАКУБАНЬЯ И ЯЗЫК СОВРЕМЕННОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ

Территориальное единство* и социально-этническая общность предопределили некоторые особенности организации богослужений в храмах Екатеринодарской и Майкопской и Адыгейской епархий. Поскольку население в крае многонациональное, то и среди прихожан православных храмов, как правило, есть представители разных этносов. В составе населения Адыгеи около 20 % составляют адыги, 70 % – русские и украинцы, многие из которых относят себя к казачеству, 10 % – другие: из них около 9 % – армяне, остальные – греки, евреи, ингуши, курды, ногайцы, осетины, татары, чеченцы. Названные этнические группы представляют несколько направлений христианства и ислам. На территории Краснодарского края насчитывается 612 православных храмов и 7 мечетей**. В Республике Адыгея 57 православных храмов и 41 мечеть. Помимо этого в Майкопе 8 молитвенных домов различного рода протестантских церквей и 1 – в пос. Краснооктябрьском, Евангельские христиане баптисты (ЕХБ). Таким образом, православие сегодня является ведущей ветвью христианства на Юге России.

Приходам Юга России свойственна многонациональность. Это отражает специфику региона, с одной стороны, и терпимость православных – с другой. Чаще всего в одном населенном пункте отсутствуют какие-либо другие церкви. Сходную ситуацию можно наблюдать в соседних регионах. В г.Ростове-на-Дону, при наличии нескольких армянских церквей и одной греческой, среди прихожан православных церквей армяне и греки встречаются довольно часто.

Большинство хоров также многонациональны (в 78 % – наличие певчих двух и более национальностей православного вероисповедания; это /по убывающей/: русские, украинцы, армяне /где нет армянских церквей/, евреи, цыгане, греки, крещеные адыги /в основном, равнинные – бжедуги/, корейцы, единичные случаи – другие национальности). Поликонфессиональные хоры – редкость. Певчие, принадлежащие другим конфессиям, по благословению настоятеля поют, но не молятся, относясь к богослужению как к работе.

Известны случаи пения на клиросе мужских хоров, состоящих как из православных, так и мусульман в Астрахани, Казани, Уфе, буддистов – в Элисте. Один из них, по данным 2005 г. – храм монастыря Веры, Надежды, Любови и Софии г. Казани. На буднях там пел хор, состоящий из восьми мужчин-татар (регент – Рашид Каллимулин, автор первого в России исламского хорового концерта), а в воскресные и праздничные дни коллектив выполняет функции левого хора. В конце 2000-х гг. к не членам Церкви в хоре стали относиться строже: они допускаются в виде исключения, если готовятся принять крещение.

В беседах с певчими не православного вероисповедания мы пытались выяснить мотивацию их прихода в православный храм. Аргументы приводились следующие: «Красивая музыка, в мечети не поют», «Бог у всех один». Некоторые певчие отказывались отвечать на вопросы. Это симптоматично для нашего времени и характерно не только для певчих: некрещеные часто посещают православные храмы*.

Отдельные священнослужители не препятствуют пению некрещеных певчих, справедливо полагая, что через пение придет «трезвение духа» и певчий примет православие. И это достаточно распространенное решение в поликонфессиональном регионе, где периодически обостряются межэтнические отношения.

Возрождению церковно-певческого дела содействовала весьма благоприятная социокультурная ситуация конца 80-х гг., подготовленная несколько ранее, когда в 60–70-е гг. ХХ в. были сформированы устойчивые традиции хорового исполнительства. Связано это с расширением сети средних специальных учебных заведений. Например, в Майкопе открылось музыкальное училище, в Краснодарском крае – три (в Краснодаре, Новороссийске и Сочи) и одно училище культуры (в пос. Северском). Кроме того, в Краснодаре был основан Институт культуры. Во всех учебных заведениях функционировали хоровые отделения, ежегодно выпускавшие более ста хормейстеров, заполнявших открывающиеся повсеместно музыкальные школы. В Адыгее их было создано 22, в Краснодарском крае – более 500. Обязательным было хоровое пение в школах (где порой было несколько коллективов; согласно идее Д.Д.Кабалевского, «каждый класс – хор»).

В 90-е гг. ХХ в. в детских школах искусств помимо хоровых отделений стали открываться фольклорные, а в 2000-е – отделения церковного пения. Потребность в коллективном музицировании в регионе была весьма высока, однако до определенного момента мирское хоровое исполнительство развивалось параллельно церковному.

К концу 80-х гг. появились первые признаки перепроизводства специалистов музыкального профиля и, на фоне ухудшающегося социального положения работающих в сфере искусства, весьма актуальной стала возможность дополнительной профессиональной самореализации. В церквах появились тысячи вакансий. В сочетании с возникшей потребностью в обретении духовной поддержки в момент тяжелого социально-политического кризиса 90-х данные предпосылки и обусловили быстрое наполнение церковных хоров, что способствовало повсеместному восстановлению певческого дела.

В различных регионах России данный процесс имел свою специфику. Так, например, восстановление церковной жизни на Кубани и в Адыгее шло параллельно возрождению казачества. Центрами духовного окормления казачьего движения стали православные храмы. Появились «войсковые иереи», призванные способствовать катехизации казаков, желающих оживить свою историческую память*.

В связи с вышеизложенным, языковые особенности богослужения в Адыгее и в Краснодарском крае имеют свою специфику. Основой современного православного богослужебного канона является литургический текст на церковнославянском языке. Предстоятели церкви также выражают озабоченность сохранностью богослужебных текстов чинопоследований, языка богослужения, осознавая, что это тот стержень, на котором зиждется его молитвенное устроение. Церковнославянский язык – носитель символики особых, заключенных в нем смыслов, особой поэтики, обладает своего рода эстетикой, в том числе и фонетической, в нем содержатся догматы веры, которые могут быть утрачены или искажены при переводе. Д. С. Лихачев назвал его «общим языком молитвы» [1], на котором православные ощущают сопричастность богослужебному действу. Это – живой язык, на котором до сегодняшнего дня составляются новые богослужебные тексты ? акафисты и пр. (например, цикл о Новомученниках и Исповедниках Российских).

Однако процессы инкультурации – взаимодействия христианского благовестия и национальных культур тех народов, среди которых осуществляется проповедь Евангелия – наблюдаются повсеместно [2]. Они рассматриваются отдельными учеными и богословами как явление естественное, а другими – как следствие негативной тенденции секуляризации богослужения [3].

Понимание языка богослужения является краеугольным камнем катехизации, в противном случае оно потеряло бы свой как минимум дидактический смысл. Епископ Архангельский Ионникий об этом писал: «Могущественным средством воздействия пастыря на пасомых является богослужение Православной Церкви. Наше богослужение имеет религиозно–нравственное и воспитательное значение. Оно будет вполне достигать своей цели, когда будет совершаться на языке понятном для всех, то есть на родном русском языке. Св. Писание говорит: «пойте Богу разумно». Апостолы проповедовали на всех языках и на всех языках молились с верующими» [4].

Интересно, что когда дело касается малых народов России, вопрос о необходимости перевода не вызывал сомнений. Сегодня в России есть литургии на языках латышском, зырянском, мордовском, татарском, но нет богослужения на современном русском. Но когда речь идет о миссионерской деятельности, признается необходимым перевод богослужения как на языки народов России, так и на иностранные.

По данным Интернет-журнала «Седмица» с 1859 г., «когда при Камчатской епархии было открыто Якутское викариатство, ставшее в 1869 г. самостоятельной епархией, большие миссионерские труды предстояли архиепископу Иннокентию среди восточных якутов и эвенков. В этот период он основал храмы, часовни, переводил Священные и богослужебные книги на якутский и эвенкийский (тунгусский) языки. 19 июля 1859 г. в якутском Троицком соборе впервые было совершено богослужение на якутском языке. В 1858 г. Китайское правительство, наконец, разрешило представителям Русской Православной Церкви заниматься миссионерской деятельностью среди китайцев по всей стране. Замечательным миссионером в Китае был иеромонах Исаия /Пешкин (+1871г.)/. В 1866 г., благодаря его трудам, было совершено первое богослужение на китайском языке. Весьма успешной была деятельность архим. Павла /Ивановского (+1919г.)/, впоследствии еп. Никольско-Уссурийского, который перевёл богослужебные книги на корейский язык и обратил в христианство тысячи корейцев. Св. равноап. Николай /Касаткин/, архиеп. Японский (1836–1912 гг.), свои апостольские труды начал в 1861 г. За пятьдесят лет своего благовестничества на этой земле свт. Николай возрастил новое древо церковной жизни. Изучая японский и китайский языки, он перевел на японский язык Св. Писание и богослужебные книги и на протяжении полувекового периода своей апостольской деятельности неустанно проповедовал японскому народу Слово Божие» [5]. Интересно, что именно на рубеже XIX-ХХ столетий данная деятельность протекала активно, и XIX столетию принадлежит мысль Сефана Пермского: «ни в проповеди, ни в богослужении не должно быть ни одного непонятного слова, без его смыслового значения».

Сегодня мы часто сталкиваемся с массовым уходом молодых людей в протестантские церкви, которые аргументируют свой выбор понятностью текстов и привлекательностью музыкального ряда богослужения, который часто составляется из песен, стилистически ориентированных на массовые жанры.

Современные оценочные характеристики ученых-богословов («кризис») и духовенства («обновленчество» = «раскольничество») показывают осознание ими степени угрозы каноническому единству современного богослужения, стремление противостоять неоправданным изменениям, поскольку в данном контексте именно «административный консерватизм» священнослужителей способствует сохранению единообразия и, в конечном итоге – традиции.

На Архиерейском Соборе 2000 г. Святейший Патриарх Алексий II выразил серьезную озабоченность «применением некоторыми священнослужителями различных нововведений, противоречащих установившейся православной церковной традиции» [6].

От внимания Патриарха не ускользнули и продолжающиеся попытки усовершенствовать богослужебное чинопоследование, состав текстов, изменить в отдельных моментах богослужебный язык. В своем докладе на ежегодном епархиальном собрании г. Москвы 5 декабря 2006 г. он вновь затронул данную проблему, которую определил как «неообновленчество».

24 декабря 2007 г. на епархиальном собрании московского духовенства Святейший Патриарх выделил из всех заданных единственный, на его взгляд, главный вопрос, и остановился именно на нем. Он касался нововведений за богослужениями в новейшее время. Алексий II ответил, что никакой подготовки литургической реформы в Церкви нет и быть не может [7].

Включение фрагментов читаемого на современном русском языке, передвижение времени богослужений, их совмещение, «удвоение», возрождение востребованных чинов, издание обновленных чиновников, требников свидетельствует о «социальной отзывчивости» РПЦ, заботе о мирянах и готовности духовенства к работе над усовершенствованием словесной части чинопоследования, находящегося в процессе постоянной эволюции.

Священники иногда инициируют дополнительное чтение Апостола и Евангелия на современном русском языке (нами выявлено три храма в Адыгее, и восемь – в Краснодарском крае). Ориентировано оно, в основном, на людей среднего возраста, поскольку многие дети, посещающие храм, обучаются в воскресной школе и знают язык богослужения. Проповедь, традиционно читаемая по завершении Литургии, также порой смещается на более раннее время: после чтения Евангелий (сразу толкуется прочитанное и комментируется), после исполнения концерта перед причащением прихожан. Причины здесь просты: многие прихожане, причастившись, уходят, хотя в соответствии с правилами пребывание в храме продолжается до завершения службы – Отпуста.

Интересно, что русскоязычные «включения» в богослужение имели исторические прецеденты. Так, Святейший Патриарх Тихон от 4/17 ноября 1921 года обратился к архипастырям и пастырям Православной Российской Церкви: «Ведомо нам по городу Москве и из других мест епархиальные преосвященные сообщают, что в некоторых храмах допускается искажение богослужебных чинопоследований отступлениями от церковного устава и разными нововведениями, не предусмотренными этим уставом… шестопсалмие и другие богослужебные части из слова Божия (выделено нами – С. Х.) читаются не на церковнославянском языке, а по-русски; в молитве отдельные слова заменяются русскими и произносятся вперемежку с первыми… Все это делается под предлогом приспособить богослужебный строй к новым требованиям времени, внести в богослужение требуемое временем оживление и таким путем более привлекать верующих в храм. На такие нарушения церковного устава и своеволие отдельных лиц в отправлении богослужения нет и не может быть нашего благословения» [8].

Особый случай – устойчиво закрепившееся на Литургии неуставное запричастное пение – вставки в чинопоследование, представляющие собой в большинстве случаев духовные концерты, реже – псальмы, духовные песни, праздничные колядки. Чаще всего произведения подобного рода называют запричастным стихом (поскольку вставное песнопение исполняется вместо его многократного повторения) и духовным концертом. Он включается в богослужение во время причащения священнослужителей в алтаре и нередко поется не на церковнославянском языке, а на современном русском.

За рождественским богослужением часто востребованы в качестве запричастного пения колядки – своего рода рождественские песни, многие из которых написаны на украинском языке.

Существует особое богослужение, где полилингвизм не только не оспаривается, а поощряется, он имеет богословское обоснование. «Дар языков (глоссолалия) впервые сообщен был апостолам, а м. б. и другим верующим, в день 50-цы при сошествии на них Духа Святого. Этот дар проявился в какой-то особенно воодушевленной (чем-то напоминавшей речь человека в состоянии опьянения) речи (λαλε?ν, αποφθεγγεσθαι) «о величиях Божиих» «на иных языках» (?τ?ραις γλ?ταις), так что слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие (δι?λεκτος)» [9]. Дух Господень, обнимающий собою человечество в его народах и языках и носящий в себе силу объединения их, произвел во внутреннейших основах души мгновенное устранение наиболее разделяющих человечество национальных границ языка, символически предуказывая этим будущее благодатное единение человечества. Подобный дар сообщался в апостольской церкви неоднократно после крещения. Так дар языков получили Корнилий и домашние его после крещения, ученики Иоанна Крестителя чрез руковозложение на них ап. Павла [10]. Не знаменательно, что наиболее сильный отзвук великого чуда 50-цы мы находим в столь центральной и значительной христианской церкви, как Коринфская [11]. В Коринфской церкви этот чудесный дар получил самое широкое применение за богослужением. Он и обнаруживался, по-видимому, только за богослужебными собраниями, «в церквах» [12].

Так, существует великая Ектения «полиглота», исполняющаяся во время Пасхального богослужения. Ектения игумена Силуана поется на 11 языках, причем каждое прошение имеет другую стилистику – в соответствии с поемым текстом:

Автор данной ектении поясняет, что здесь «особенно вспоминается универсальность Церкви, обращенность Благой Вести ко всем народам Земли. Написанная во время учёбы в МДС (Московская духовная семинария — Ред.), она была впоследствии переделана мною: изменена музыка нескольких прошений, убраны и добавлены прошения на других языках. Но некоторыми хорами она поётся по неисправленным рукописям. Языки в ней расположены таким образом (приблизительное произношение):

1 прошение Кирие элейсон - греческий язык

2 прошение Господи помилуй - славянский язык

3 прошение Доминэ мизэрэрэ - латинский язык

4 прошение Лорд хэв мёрси - английский язык

5 прошение Адонай ханэйну - еврейский язык

6 прошение Герр эрбармэ дих- немецкий язык

7 прошение Тэр вохормя - армянский язык

8 прошение Йа рабб ирхам - арабский язык

9 прошение Иссанд хэйда армо - эстонский язык

10 прошение Упало шэгвицкхален - грузинский язык

11 прошение Доамнэ милуэштэ - молдавский язык» [12]

В Свято-Воскресенском храме г. Майкопа, прихожане которого отличаются многонациональным составом (количественно – по убывающей: русские, украинцы, греки, армяне, ассирийцы, адыги, корейцы, цыгане, православные поляки и евреи), Евангелие обычно читается на четырех-пяти языках (обязательно – на современном русском и украинском), а пасхальный тропарь поется всегда на церковнославянском, затем – трижды «греко-латино-славянский»:

Затем, по желанию настоятеля – на армянском (пример 3), грузинском (пример 4) , итальянском (пример 5), и. при необходимости ? на других языках.

М. М. Скабаланович дает следующее пояснение по этому поводу: «Если литургия совершается несколькими священниками, то Евангелие читается на разных языках» [13]. Пасхальное Евангелие (Ин. 1:1-17) в Храме Христа Спасителя в 2013 году читалось на 18 языках. Святейший Патриарх Кирилл начал чтение Евангелия, повествующего о воплощении Слова Божия, на греческом и латинском, далее сослужащее духовенство продолжило чтение на древнееврейском, арамейском, славянском, русском, английском, французском, немецком, итальянском, испанском, украинском, молдавском, эстонском, латышском, японском, китайском языках, а также на санскрите [14].

Данные процессы, происходящие с богослужебными текстами РПЦ, согласуются с аналогичными в традиционных религиозных объединениях на территории России. Так, например, председатель Духовного управления мусульман Кабардино-Балкарии Анас-хаджи Пшихачев рассказал, что в мечетях Кабардино-Балкарии Коран толкуют на русском языке: «Арабский текст Корана всегда передается людям на понятном им языке, поскольку пророк Мухаммед в свое время призывал ясно разговаривать с человеком. Таким образом, когда в мечетях проводятся богослужения, смысл сказанного в Священном Писании всегда передается современному обществу на доступном ему языке», — отметил муфтий. Он рассказал, что на сегодняшний день «во всех городских мечетях Кабардино-Балкарии богослужения проводятся на русском языке». «Однако в кабардинских же селах на кабардинском языке, в балкарских — на балкарском, поскольку язык должен быть понятен каждому», — заключил Анас-хаджи.

Муфтий Ростовской области Джафар Бикмаев рассказал, что в последнее время ростовские мусульмане перешли с татарского на русский: «В ростовских мечетях проблема непонятности священного языка всегда решалась довольно простым путем: Коран читался на арабском языке, а смысл прочитанного переводился на татарский. <…> Сегодня почти 95% верующих мусульман не понимают священный язык [15].

Председатель конгресса еврейских религиозных организаций и объединений в России (КЕРООР) раввин Зиновий Коган рассказал, что у иудеев большая часть богослужения проводится не на священном для многих верующих людей языке. «Во всех синагогах мира, безусловно, до сих пор звучит древнееврейский язык. Однако этот язык сегодня понятен не всем евреям. Поэтому во всем мире большая часть богослужения и проводится на родном евреям языке: в России — на русском, в США — на английском и так далее», ? заключил Зиновий Львович [15].

Таким образом, сегодня мы продолжаем наблюдать борение двух противоположных тенденций в области применения богослужебного языка – обновительной и охранительной. И та и другая оправдывается благими целями: первая – стремлением быть понятным всем прихожанам, оторванным от традиции в советский период, вторая – сохранить все то ценное, что несет в себе церковнославянский язык. Нетрудно предугадать исход данного противодействия. В области богослужебных песнопений он очевиден: стилевой переворот и «смена эпох» ? уже свершившийся факт. По всей видимости, дальнейшая секуляризация и расширение «языковой зоны» богослужения – неизбежность, вопрос в темпах и разрушительности данного процесса для канонического устроения православного богослужения и/или большей или меньшей органичности «иноязычных» включений в церковнославянский текст.

Примечания

  1. Лихачев Д. С. Русский язык в богослужении и богословской мысли [Электронный ресурс] // – Режим доступа: http://biblion.realin.ru/listing/text/4_Disk_EPDS__vse_seminarskie_konspekty/Uchebnye_materialy_1/liturgika35.txt.
  2. Инкультурация. Язык богослужения. [Электронный ресурс] // – Режим доступа: http://rudocs.exdat.com/ docs/index-469079.html…
  3. Семенков В. Е. Языки богослужения в секулярном контексте современной культуры // Этнографическое обозрение – 2009. ? № 1. – С. 27?39.
  4. Вокруг проекта документа «Церковнославянский язык в жизни РПЦ XXI века» [Электронный ресурс] // – Режим доступа: http://pretre-philippe.livejournal.com/224051.html
  5. Об адаптации или русификации богослужебного языка [Электронный ресурс] // – Режим доступа: http://www.webtec.com.ua/
  6. Материалы Архиерейского Собора 2007 г. «Благодатный огонь» [Электронный ресурс] // – Режим доступа: http:// sobor2000.ru/taxonomy/term/1
  7. . Материалы Архиерейского Собора 2007 г. «Благодатный огонь» [Электронный ресурс] // – Режим доступа: http:// sobor2007.ru/taxonomy/term/1
  8. Проект документа «Церковнославянский язык в жизни Русской Православной Церкви XXI века» // Межсоборное присутствие Русской Православной церкви. Официальный сайт. [Электронный ресурс] // – Режим доступа: http:// msobor.ru›discussion.php?page=30&id=59.
  9. Деян 2, 5. 11. 13.
  10. Деян. 10, 44; 19, 6.
  11. Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235 // Скабалланович М. Толковый Типикон. Апостольское богослужение 1 век. [Электронный ресурс] // – Режим доступа: http:// orthlib.ru›other/skaballanovich/1_02.html
  12. 1 Кор. 14, 4. 5. 12. 16.
  13. М. М. Скабаланович. Пасха. [Электронный ресурс] // – Режим доступа: http://www.paskha.ru/whatisit/
  14. Запись телевизионной трансляции Пасхального Патриаршего богослужения из Храма Христа Спасителя http://www.patriarchia.ru/db/video/
  15. Украинский христианский монитор / Священнослужители о языке богослужения [Электронный ресурс] // – Режим доступа: http://ukrmonitor.ucoz.org/


* Адыгея находится «внутри» Краснодарского края и ранее – до 1991 г. – входила в его состав.

* * Данные муфтия Адыгеи и Краснодарского Края Нурбия Емижа и секретаря Екатеринодарской свящ. Илии (Быстрова).

* Нами были замечены мусульмане, просящие православного священника помолиться за больного или усопшего. Нередким явлением стало употребление Святой Воды не православными адыгами. В беседе с прихожанами из храмов г.Астрахани и г.Казани удалось выяснить, что среди них есть как крещеные татары, так и «сочувствующие, интересующиеся и пришедшие за Святой Водой, в силу которой верят и мусульмане». По этическим соображениям не называются имена респондентов и, названия храмов.

* В приходах, где большинство прихожан казаки, ими обеспечивается порядок внутри храма и на прихрамовой территории, организуется помощь в общественной и благотворительной деятельности священнослужителей (в наркологических диспансерах, православных приютах), ведется работа «во славу Божию» по строительству, реконструкции, восстановлению храмов и монастырей.

Художественный руководитель хора Захарченко Виктор Гаврилович

Ансамбль «Казачья душа»


Оркестр камерной музыки «Благовест»


Кубанский казачий ансамбль «Кумовья»

– Юбилей Кубанского казачьего хора – важная веха в истории российской культуры. подробнее..


– Много я слышал замечательных хоров, но такого профессионального – по содержанию и голосам – не припомню.



– Как сегодня на Божественной литургии пел Кубанский казачий хор – таким же слаженным должно стать российское казачество!



– С момента основания в вашем хоре объединились лучшие творческие силы щедрой Кубанской земли подробнее..



- Именно в песне передается от поколения к поколению то, что заповедали нам предки: жить по совести, по душе, по сердцу. Это и есть те корни, от которых питается искусство великого маэстро и питает нас. подробнее..



– Если вдумаетесь в смысл песен Кубанского казачьего хора, то поймёте, что в них нет ни одного пустого слова. Этот коллектив – величайшее наше достояние, неотъемлемая часть быта и культуры России. подробнее..

- Именно в песне передается от поколения к поколению то, что заповедали нам предки: жить по совести, по душе, по сердцу. Это и есть те корни, от которых питается искусство великого маэстро и питает нас. Вот откуда такая мощная энергетика. Страна за последние 30 лет пережила много перемен, но главное осталось неизменным – наш народ. А он жив, пока существует его стержень – нравственность, одним из хранителей которой является Виктор Гаврилович Захарченко.
А я чувствую себя русским только на концертах Кубанского хора. В каждом русском человеке есть казачий дух, а значит, переживание за непокоренную и святую Русь. Если вдумаетесь в смысл песен Кубанского казачьего хора, то поймёте, что в них нет ни одного пустого слова. Этот коллектив – величайшее наше достояние, неотъемлемая часть быта и культуры России.
– Юбилей Кубанского казачьего хора – важная веха в истории российской культуры.

Этот старейший отечественный народный коллектив по праву славится богатейшими традициями, высокой певческой культурой и неповторимым исполнительским стилем.
С момента основания в вашем хоре объединились лучшие творческие силы щедрой Кубанской земли — артисты и музыканты, обладающие яркими и самобытными дарованиями. Поэтому его выступления всегда пользуются огромной популярностью и проходят с аншлагом как в нашей стране. Так и за рубежом. И сегодня вы достойно представляете народное искусство на самых известных площадках мира, завоевываете высокие награды на престижных международных конкурсах.