Онлайн-магазин История СМИ о нас Контакты Корзина
Афиша Состав Гастроли Концертный зал НИЦ традиционной культуры Школа для одарённых детей Документы и отчеты
Версия для слабовидящих
Россия, 350063, Краснодар, ул. Красная, 5
Пушкинская карта
ОБРЯД ВЫЗЫВАНИЯ ДОЖДЯ У АДЫГОВ-ШАПСУГОВ

Возврат к списку

Наименование объекта:

Обряд вызывания дождя у адыгов-шапсугов Туапсинского района и Лазаревского р-на г. Сочи


Краткое название объекта:

Обряд вызывания дождя у адыгов-шапсугов


Краткое описание:

Одним из важнейших ритуальных комплексов в аграрной обрядности адыгов-шапсугов является обряд вызывания дождя. Наша экспедиция зафиксировала несколько его вариантов: обряд с ритуальной куклой «Хьанцэгуащэ», молебны на святых местах – под священным деревом, рядом с могилой, убитого молнией с просьбами о ниспослании дождя, обряды с лягушкой и др. Для вышеуказанных районов характерны летние засухи, что могло плохо сказаться на урожае. Поэтому дождь был жизненно необходим. Претерпев различные изменения, обряды вызывания дождя сохранились и проводятся   здесь и в   настоящее время.


Фотография для обложки объекта


ОНКН Категория:

1.Мифологические представления и верования, этнографические комплексы. 2. Обряды и обрядовые комплексы. 2.4. Обряды, связанные с хозяйственной деятельностью


Конфессиональная принадлежность

Мусульманство


Язык:

Шапсугский диалект адыгейского языка. Абхазо-адыгская языковая семья.


Регион:

Краснодарский край, Туапсинский район, Лазаревский район г.Сочи


Ключевые слова:

Шапсуги, обряды вызывания дождя, обряд Хьанцэгуащэ, жертвоприношение, обрядовая пища,»хьарып»,священные деревья, священные места, священные могилы,бог-громовержец Шибла.


Полное описание:

Полевой материал по данной теме был собран в 1995-1996гг в Туапсинском районе и Лазаревском районе г. Сочи Краснодарского края. Шапсуги -субэтнос адыгов -коренное население Черноморского побережья Северо-западного Кавказа. Свое этническое название получили от название реки Шапсухо, расположенной в месте проживания трех черкесских родов, один из которых положил начало шапсугам. На момент проведения экспедиции у адыгов- шапсугов сохранились и нами зафиксированы обряды, которые исполнялись в быту. Это различные магические обряды, получившие широкое распространение еще в древности. Прежде всего это обряды, связанные с культом плодородия и сверхъестественными целебными свойствами воды. Одним из таких обрядов является обряд вызывания дождя. Наша экспедиция зафиксировала несколько его вариантов.

Одним из самых популярных был обряд «Хьанцэгуащэ»(«Хьанцэ» переводится как лопата,»гуащэ» в переводе – покровитель, княгиня).Обряд, как правило, проводился в летнее время ,в период засухи. Собиралась группа жителей аула и изготавливали куклу таким образом: чаще на лопату, реже на палку привязывали другую поперечную палку. Получалось импровизированное чучело с руками, которое наряжали в старое женское платье, на голову завязывали платок. Такую куклу носили по всему аулу. Заходили в каждый двор со словами: » Аллах, Аллах, пошли нам дождь!» В ответ хозяева обливали всех водой. Затем процессия направлялась к речке. Там это чучело топили, на него клали камни, которые прижимали чучело ко дну. Через несколько дней или, когда начинался дождь, этот чучело доставали из реки и ломали. После затопления чучела, тут же на природе, устраивалась совместная трапеза. Иногда и купание. Есть предположение, что главная героиня обряда «Хьанцэгуащэ» имеет более древние корни и генетически восходит к «Псыхъогуаще», покровительнице речных вод у адыгов, к которой адыги обращались с просьбой послать дождь во время засухи. При этом также обливали друг друга водой и устраивали всеобщее купание. В пользу этого предположения говорит тот факт, что этот обряд шапсуги также называют «псыгощахь» («псы»-вода,»гуащэ»-княгиня,покровительница,»хьы»-глагол носить) - приносящая воду. Здесь уместно сказать, что процессии с символической куклой, совместные купания и обливания водой – это магические приемы, распространенные среди многих народов мира.

Другими действиями для вызывания дождя были моления возле священного дерева. Жители аула, предварительно искупавшись, шли к священному дереву. Как правило, это было дерево, в которое ударила молния (чаще грецкий орех или дуб). Такое место называли «тхъэчо» или «тхъэчыг» («под богом «). Сюда приносили жертвенную пищу – сыр и «хъарып». »Хъарып» готовили так: из теста без соли делали круглые шарики и отваривали. Сыр и «хъарып» клали под дерево «перед богом» и тут же устраивали коллективное моление о дожде. Участники его просили Аллаха, чтобы послал дождь и хороший урожай.

После окончания молитвы, всем присутствующим давали по кусочку «хъарыпа» и сыра.

Дерево, пораженное молнией, считалось связанным с богом и играло существенную роль в обрядах вызывания дождя. Возле такого дерева, во время засухи, совершали обряд жертвоприношения. В качестве жертвы выбирали быка, барана, козла или другое животное, обязательно, мужского пола без каких-либо изъянов, которому было не менее года от роду. Затем также устраивалось коллективное моление и коллективная трапеза.

О ниспослании дождя просили и у могилы человека, убитого молнией. Такие могилы пользовались особым почитанием и считались святыми. Людей, пораженных молнией, по истечении семи дней со дня смерти, хоронили на месте гибели. На эту могилу во время засухи приходили жители аула. Как правило, ходили на могилы мужчины. Женщинам не полагалось участвовать в таких мероприятиях. Мужчины устраивали молебен, молились, обращаясь к Всевышнему, просили ниспослать дождь. Тут же резали жертву. Все участники обряда также должны были предварительно искупаться. К этому обряду также готовили жертвенные «хъарыпы», сыр и все это приносили с собой на могилу. В этом обряде должен был участвовать родственник убитого молнией. Только человек из рода покойного мог взять с могилы камень (или кусочек земли) для совершения коллективной молитвы и после ее окончания, возвращал камень на место. Обычно с просьбой и ниспослании дождя на могиле убитого молнией обращались в тот день недели, в который он погиб. Так поступали потому, что считалось, что в этот день душа умершего возвращается на место гибели и, услышав просьбы, быстрее поможет. Существовало представление, что убитый молнией – избранный Богом. Он может просить Всевышнего об исполнении людских молитв. Когда заканчивался молебен, часть ритуальной пищи съедали на месте, а другую часть брали с собой. Это делали для того, чтобы угощать ритуальной пищей всех, кого они встретят на обратном пути. В древности могилы убитых молнией людей, животных, деревья, разбитые грозой, служили местом поклонения богу-громовержцу Шибле, одному из почитаемых богов древнего пантеона. Именно Шибле, связанному с небом, чаще всего молились о ниспослании дождя. С принятием шапсугами мусульманства, люди стали обращаться не к Шибле и не к Псыхогуаше, а к Всевышнему. В настоящее время у таких, отмеченных молнией мест, молятся Аллаху, прося его о послании дождя. И сам обряд проводится под главенством мусульманского священнослужителя – муллы. Хотя налицо остаются явные языческие элементы.

Нами зафиксированы и другие действия, направленные на то, чтобы вызвать дождь. Для этого, ловили дождевую лягушку. Клали ее в чашку, накрывали платком или просто куском ткани. Затем носили по аулу, проделывая такие же действия, что и с куклой. По народным представлениям, такое хтоническое животное, как лягушка, связанное с подземными водами, может влиять на них и способно вызвать дождь.

В ауле Малое Псеушхо при засухе ходили к перевалу, где находилось священное озеро Хуко. Из него брали воду и небольшой камень. Все это приносили в аул. Воду выливали в речку, а камень привязывали возле реки. Когда начинался дождь, камень отвязывали и несли обратно к озеру.

У шапсугов и по сегодняшний день сильна вера в действенность произносимых молитв. Наша экспедиция проходила в период проливных осенних дождей. Старожилы, с которыми мы беседовали, отвечали категорическим отказом на просьбу произнести молитву, которую читают во время засухи, чтобы вызвать дождь. Мотивировали они свой отказ тем, что сейчас идут проливные дожди, от которых все устали, а произнесенная молитва будет способствовать их усилению и продолжительности.

Несмотря на принятие ислама, древние представления прочно остались в сознании и быту народа.

Обряды вызывания дождя не потеряли своей актуальности и в настоящее время. Так как основным занятием адыгов-шапсугов остается земледелие, а частые летние засухи, характерные для этого региона, могут губительно сказываться на урожае, то некоторые обряды вызывания дождя продолжают проводиться и в настоящее время.

Служебная информация

Автор описания:

Куртаметова Фатима Нальевна, научный сотрудник Научно-исследовательского центра традиционной культуры ГБНТУК КК «Кубанский казачий хор». E-mail: fati.real@mail.ru Тел.:8 918-259-57-56.

Экспедиция:

Краевого научно-методического центра культуры

Год, собиратели:

1995г. – Куртаметова Ф.Н., 1996г. – Куртаметова Ф.Н.

Место фиксации:

Краснодарский край, Туапсинский район и Лазаревский район г.Сочи

Место хранения:

Архив Научно-исследовательского центра традиционной культуры Кубани

История выявления и фиксация объекта

Полевые материалы собирались в 1995-1996гг. фольклорно-этнографическими экспедициями отдела традиционных национальных культур КНМЦ НТ

Библиография

1. Полевые материалы фольклорно-этнографических экспедиций (1995-1996гг.), организованных отделом традиционных национальных культур КНМЦ НТ и отделом культуры администрации Туапсинского района. Науч. рук. Семенцов М.В.

2. Люлье Л. Черкесия.Краснодар,1927

3. Лавров Л. И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований.М.,1959

4. Смирнова Е.С. О некоторых религиозных пережитках у причерноморских адыгейцев // Советская этнография.1963. № 6.

5. Куртаметова Ф.Н. Обряд вызывания дождя у адыгов-шапсугов (по материалам фольклорно-этнографических экспедиций 1995-1996годов) // Дикаревские чтения (6) Краснодар .2000

 

Возврат к списку

Партнеры