ПРАЗДНИКИ ОРАЗА И КЪУРБАН-БАЙРАМ В КАЛЕНДАРЕ КРЫМСКИХ ТАТАР КРАСНОДАРСКОГО КРАЯ

Праздники Ораза и Къурбан-байрам в календаре крымских татар Краснодарского края

Так как крымские татары по своей конфессиональной принадлежности являются мусульманами-суннитами, большое значение в их жизни уделяется двум общемусульманским праздникам Ороза (Ураза)-байрам и Къурбан-байрам. Оба имеют переходящий характер в соответствии с лунным календарем. Оба начинаются с молебнов. Затем широко отмечаются всем поселением. В скдадчину приобретаются жертвенные животные и другие продукты. Устраиваются общенародные застолья и гуляния. Большое внимание уделяется раздаче милостыни и помощи нуждающимся.

Коран – священная книга мусульман Автор фото: Куртаметова Ф.Н. Место съемки: ст. Кущевская, Краснодарский край.1989г.

Обрядовые комплексы и праздники Календарные

Мусульмане-сунниты

Крымскотатарский. Тюркская языковая группа

Краснодарский край: Абинский, Крымский, Кущевский, Темрюкский районы, г. Новороссийск

Священная книга -Коран и молитвы, жертвенные животные. Принесение в жертву жертвенных животных.

По свидетельству наших информантов у крымских татар Кубани наиболее чтимыми были два праздника Ороза (Ураза) - байрам и Къурбан - байрам. Оба праздника являются общемусульманскими и имеют переходящий характер (в соответствии с лунным календарем).
Первый из перечисленных - Ороза-байрам (Шекер-байрам) отмечают по случаю завершения поста. Мусульманский пост – Ороза - соблюдается в течении тридцати дней месяца Рамазан. Наступает Рамазан в девятый месяц мусульманского лунного календаря. Люди верили, что именно в этот месяц Аллах послал священный Коран пророку Мухаммеду во время его духовного уединения в пещере. Поэтому месяц Рамазан является одним из самых почитаемых. Именно в память об этих событиях в течении тридцати дней соблюдается строгий пост. Постятся в светлое время суток. От рассвета и до заката люди, соблюдающие пост, должны воздерживаться от принятия любой пищи, питья («даже слюну нельзя сглатывать»). Также во время поста запрещается курение, вдыхания ароматных запахов, употребление спиртных напитков, сквернословие, супружеская близость и т.п. В это время люди должны думать о свей душе, избавляться от дурных мыслей и помыслов. Как можно больше времени проводить в молитве, совершает богоугодные поступки. Во время поста принято было совершать добровольное пожертвование и раздавать милостыню –«садакъа». Садакъа могло выражаться не только в денежном вознаграждении, это могли быть просто хорошие дела. Например, люди проведывали одиноких стариков, больных людей, помогать им.
С заходом солнца пост прерывался. Сначала совершался вечерний обряд разговения - ифтар. Было определенное время его начала, это строго должно было соблюдаться.  Такое время считалось благословенным. Было благим делом позвать к себе домой гостей на ифтар. Звали родственников, друзей, соседей. Верили, что тому, кто утраивает такие угощения прощаются многие его грехи. Во время ифтара были совместные молебны всех собравшихся. Читались суры из Корана. Затем приступали к трапезе, которая начиналась с легкой пищи. Сначала пили воду, чай, компот, потом перекусывали   фруктами, сладостями. Затем начиналась основная трапеза. Есть полагалось много и сытно. В г. Новороссийске от уроженки крымского г. Бахчисарая Рефатовой Айше (1907года рождения) мы записали рецепт специального блюда, которое готовили во время Ороза (Поста). Называлось оно «Кадаифъ». Это мучное блюдо. Готовили его следующим образом: сначала делали жидкое тесто. Затем, это тесто наливали в специальную кружку, на дне которой были тоненькие отверстия, дырочки. На большой огонь ставили плоский медный круг – «сыны». И, когда этот круг раскалялся, через кружку с дырочками на него наливали тесто. Это тесто моментально застывало и получалась очень тоненькая вермишель, «почти как волос». Затем эту вермишель обжаривали в масле и, как только она подрумянивалась, заливали медом или сахарным сиропом. Это было обязательное блюдо, которое готовили во время поста. Также делали специальные лепешки – Рамазан-пте. Их особенность была, по утверждению информанта, в том, что готовили их на особенной закваске.
Запрещалось держать непрерывный пост. Каждый день поста должен был заканчиваться ифтаром в вечернее время. Затем пост прерывался на ночь. И, после второго приема пищи, совершаемого перед рассветом, пост возобновлялся.
Соблюдать пост предписывается всем верующим. Но были   и те, кому разрешалось не соблюдать его. Как правило, это дети, тяжело больные люди, беременные и кормящие женщины, те, кто в дороге и т.д., у которых в силу обстоятельств не получается поститься. Таким людям предписывалось соблюсти пост в другое время.
По окончанию поста, в день праздника, утром посещали мечеть, а затем с праздничными поздравлениями («Байрам шерфениз хаирлар олсын» - «Пусть праздник принесет счастье, удачу»; «Байрам шерфениз мубарекъ олсын» - «Пусть праздник принесет благословение») ходили друг к другу в гости. Дети целовали руки родителям, старшим родственникам, а те, в свою очередь, одаривали их подарками. В этот день по случаю окончания поста, от каждого члена семьи полагалось раздавать милостыню(«садакъа»).
Следующим из наиболее почитаемых общемусульманских праздников был Къурбан-байрам (праздник жертвоприношения). Отмечался он через семьдесят дней после окончания поста и длится три дня.
Сюжетная мифология этого праздника соотносится с историей о пророке Ибрагиме (библейский Авраам), описанной в Коране. Ибрагиму во сне явился ангел Джабраил (Гавриил) и сказал, что Аллах велит ему принести в жертву своего сына. Несмотря на свои душевные терзания и переживания, Ибрагим соглашается на такую жертву. И в момент, когда он уже заносит нож на головой сына, Аллах заменяет сына на барана. Считалось, что этим Всевышний испытывал Ибрагима, и тот прошел это испытание верой. С тех самых времен, в память об этих событиях, мусульмане всего мира   отмечают праздник жертвоприношения -Къурбан - байрам.
Этот праздник является одним из главных и у крымских татар. Отмечается Къурбан - байрам три дня. Начинается праздник с утреннего омовения. Затем люди одеваются в самые лучшие свои наряды и идут в мечеть на праздничный молебен. После возвращения из мечети, в каждой семье резали жертвенное животное. У кого не было такой возможности, объединялись несколькими семьями и в складчину совершали жертвоприношение. В качестве жертвы выбирали, как правило, барана или бычка. Некоторые информанты вспоминали, что, когда они жили в Крыму, могли в качестве жертвы зарезать верблюда. Его можно было приносить в дар вскладчину от семи семей. Обряд жертвоприношения (Къурбан) мог происходить и где-то на природе. Также в складчину жителями деревни покупались жертвенные животные (баран, бычок). Количество их зависело от желания и возможностей жителей. Главное, что бы принесенное в жертву животное соответствовало конкретным требованиям. Животное должно было быть здоровым, и без каких-либо внешних дефектов. Возрастом не менее одного года. Человек, которому было поручено совершить жертвоприношение, должен был предварительно совершить омовение (абдез). Затем, произнося специальную молитву («Къурбан дуа»), резал животное. Было несколько вариантов молитв, читаемых при   совершении жертвоприношения. Общий смысл всех молитв сводился к тому, что обращались к Аллаху   с благодарностью за все, что есть, за то, что дал жертвенное животное, что режут его для и во имя. Всевышнего и с просьбой, чтоб он принял эту жертву.  Единым и обязательным при жертвоприношении было произношения имя Аллаха. Традиционные слова в этом случае «Бисмилаhи рахмани рахим» («Во имя Аллаха. Милостивого и Милосердного»).
К закалыванию жертвенного животного предъявляли ряд требований. Полагалось бережное отношение к нему, с жалостью, не бить, не пинать, не точить при нем нож. Аккуратно укладывать его на левый бок, головой по направлению к Мекке. Стараться резать быстро, не причиняя мучений и боли. Нож тоже должен быть заранее заточенным и острым. После заклания, также читалась молитва с просьбой, чтобы Всевышний принял эту жертву. Затем барана разделывали. Если обряд жертвоприношения совершали у кого-то во дворе, то часть жертвенного мяса хозяева оставляли себе и варили. Приглашали родственников и соседей для совместной трапезы. Остальное делили, как правило, на семь частей и раздавали в семь дворов. В первую очередь, старались раздать бедным, больным, старым людям. Количество дворов, в которые отправляли мясо, могло быть и другим, но обязательно нечетным (три, семь, девять и т.д.).
Следует отметить, что жертвоприношение можно совершать не только в первый день, но в течении всех праздничных дней. Таким образом, в течении трех дней, после праздничного намаза резали жертвенных животных. Делали это в светлое время суток, до захода солнца, а предпочтительнее - в первой половине дня.
Если Къурбан проводили на природе, то тут же стояли котлы, в которых варили жертвенное мясо. Рядом устанавливали и накрывали большой общий для всех стол. На стол ставили много различных блюд и разной еды. Такое многообразие символизировало изобилие, к чему и стремились участники трапезы. Основным блюдом, конечно же было блюдо из жертвенного животного. Его должен был попробовать каждый присутствующий на празднике. Если кого-то не было на этом мероприятии по причине болезни, старости и другим, то им, в обязательном порядке, передавали   кусок ритуального мяса. Патроха и кости закапывали в землю («чтобы их не грызли и не трепали собаки»).
Описание обряда жертвоприношения встречается у некоторых путешественников по Крыму. Так, в «Описании Черного моря и Татарии, датируемым 17 веком, составленном доминиканцем Эмиддио Доттели Д/ Асколи (был префектом Каффы в 1634г) приводится такое описание этого обряда: «Поблизости с городом находится могила татарина, слывущего святым. Ханы и цари Татарии…с большим торжеством и с многочисленной свитой направляются к этой святыне и тут режут великое множество овец и быков в жертвоприношении, называемое курбан, причем молят Бога о ниспослании им здравия и долговечности».
Многие информанты вспоминали, что в конце 19го - начале 20го веков жертвоприношения часто совершались на так называемых святых местах («азиз ер») – это были либо святые источники, либо могилы святых людей, либо другие места, наделенные народной традицией чудодейственными свойствами.
На Къурбан-байрам и в последующие три дня наносились визиты родственникам, друзьям, соседям. Люди поздравляли друг друга с праздником: «Байрам шерфениз хаирлар олсын» («Пусть праздник принесет счастье»), «Байрам шерфениз мубарекъ олсын» («Пусть праздник принесет благословение»). Дети целовали руки родителям, старшим родственникам, а те, в свою очередь, одаривали их подарками.
Накануне праздников Ороза-байрам и Къурбан-байрам, обычно за день до наступления праздников, ходили на кладбище. Это день назывался Арифе-кун. В этот день у крымских татар было принято жарить что-либо мучное, чтобы «пустить запах» («къокъсы чихсын», «къокъы иберме»). По народным повериям, этот запах доходит до умерших родственников и питает их.
Таковы, в общих чертах, основные моменты этих двух праздников, сложившихся под влиянием мусульманской традиции.  Так как по своим религиозным верованиям крымские татары являются мусульманами - суннитами и религия присутствует в жизни народа на протяжении многих веков, этот факт наложил свой отпечаток на повседневную жизнь, традиции и праздники. В том числе и поэтому праздники Ороза-байрам и Къурбан-байрам отмечаются и настоящее время на бытовом уровне в семьях, среди родственников и единоверцев. Часть традиций претерпела некоторые изменения в силу обстоятельств. Часть из низ неукоснительно выполняется (в основном это касается жертвоприношения, молебнов по случаю праздников, поминание умерших накануне праздников и др.).