ВИКТОР ЗАХАРЧЕНКО
Художественный руководитель
и главный дирижер
Узнать больше
ВЕРСИЯ ДЛЯ СЛАБОВИДЯЩИХ
Россия, 350063, Краснодар, ул. Красная, 5 Билетная касса: 8 (861) 268 44 26
Адрес
г. Краснодар ул. Красная, 5
Билетная касса
8 (861) 268 44 26
Режим работы
С 9:00 - 18:00
(перерыв с 13:00 - 14:00)
Выходные: сб, вс

ПРАЗДНОВАНИЕ ВЕСЕННЕГО ПРАЗДНИКА ХЫДЫРЛЕС У КРЫМСКИХ ТАТАР КУБАНИ

1
Наименование объекта:
Празднование весеннего праздника Хыдырлес у крымских татар Кубани
2
Краткое название объекта:
Весенний праздник Хыдырлес у крымских татар Кубани
3
Краткое описание:

   Весенний праздник Хыдырлес праздновался 6 мая, Святого почитали, готовились к его приходу. убирали, готовили. На праздник устраивали жертвоприношение, Обрядовой пищей угощали всех жителей. Поминали умерших. Устраивали народные гуляния с всеобщим застольем, национальной борьбой – « куреш » и другими соревнованиями, катались на качелях, гадали.

     При всем многообразии и локальных различиях обычаев и обрядов календарного цикла, их ключевые моменты оставались общими для всех групп крымских татар Кубани. Его основу составляли разнообразные ритуалы. К празднику готовились заранее, накануне убирали могилы и совершали   молебны на кладбищах, убирали жилища, готовили праздничные блюда, к этому празднику приурочены девичьи гадания, народные гуляния, жертвоприношение, всеобщее застолье, соревнования.

4
Фотография для обложки объекта
5
ОНКН Категория:
1.Мифологические представления и верования, этнографические комплексы. Обряды и обрядовые комплексы. 2.1. Календарные. 2.1.2. Весенние.
6
Конфессиональная принадлежность
Мусульмане
7
Язык:
Крымскотатарский. Тюркская языковая группа
8
Регион:
Краснодарский край, Абинский, Крымский (Нижняя Баканка), Кущевский, Темрюкский районы, г. Новороссийск
9
Ключевые слова:
Крымские татары Кубани, календарные праздники и обряды, весенний праздник Хыдырлес, святой Хыдырлес, жертвоприношение, обрядовая пища, поминание умерших, всеобщие застолья, народные гуляния, национальная борьба –«куреш», катания на качелях, гадания
10
Полное описание:

           Одним из самых популярных и любимых народных праздников у крымских татар являлся весенний праздник Хыдырлес. Как указывали некоторые информанты, название праздника происходит от имен двух мусульманских святых Хыдыра и Ильяса. Со временем эти два образа слились в народном сознании в один. И другие уже описывали одного персонажа Хыдырлеса или Хыдыр Ильяса (святого Ильяса). По их представлениям, это был старик с бородкой. Верили, что он всегда приходит в нужный момент и помогает людям. Счастливыми считались те, кто воочию видел Хыдырлеса . Верили, что три раза в жизни он является каждому человеку. И, как правило, в таком образе, что его не узнавали. И делал он это с такой целью, чтобы испытать людей, их человеческие качества. По народным представлениям, Хыдырлес жестоко наказывает тех, кто в общении с ним проявлял такие отрицательные человеческие качества, как жадность, грубость, трусость, неуважение, высокомерие, лень. Напротив, он щедро вознаграждает смелых, добрых, честных и трудолюбивых людей.

      В день праздника запрещалось работать, чтобы не вызвать гнев Хыдырлеса. Поэтому к празднику готовились заранее, всю работу старались выполнить накануне. Хозяева приводили в порядок все хозяйство, проводили уборку дома, двора. Верили, что шестого мая, на рассвете, Хыдырлес заходил в каждый дом и выслушивал адресованные ему просьбы. А   грязные, неубранные жилища и дворы проходил мимо.

   Особые запреты распостранялись   на беременных женщин. Им рекомендовалось находиться в чистом, убранном доме. в чистой одежде. Так же им нельзя было рвать любую растительность. Нарушения могли плохо отразится на родах.

   Перед праздником, накануне, готовили много разных блюд из теста (къурабье, къадаиф, комечь, лехум, пахлава). Много пекли и жарили, чтобы ароматных запах жаренного могли почувствовать по всей деревне. делалось это потому, что было устойчивое представление, что эти запахи доходят до мертвых и питают их. Печенным, сладостями на праздник угощали соседей детей и несли с собой на коллективную трапезу, устраиваемую в честь Хыдырлеса. Также на праздник готовили и кашу из пшеницы (богдай плав).

    Пятого мая, накануне праздника, мужчины ходили на кладбище, приводили в порядок могилы родственников, молились.

    Праздник Хыдырлеса считался праздником весны, пробуждающейся после зимней спячки природы. Хыдырлес считался покровителем растительности. Поэтому в день праздника запрещалось рвать растения, рубить деревья, чтобы не вызвать гнев святого. Напротив, благим делом являлось посадка каких-нибудь деревьев, цветов или другой растительности.

    В день праздника ставали рано, купались, надевали нарядную одежду, выходили во двор и мысленно обращались к Хыдырлесу, прося исполнить загаданные просьбы и желания. Верили, что в это время святой Хыдырлес рядом, слышит и исполняет их.

      Практически в каждой деревне или ее округе были святые места. На такое почитаемое место ежегодно (шестого мая) отправлялись все жители деревни. Там читались молитвы (это делали старики) и поминали умерших. Поминовение умерших предков у многих народов мира связывалось с представлениями о плодородии, изобилии, достатке и входило в весеннюю обрядность. Главная цель -обратиться к умершим предкам, умилостивить их, попросить здоровья, благополучия, а также поддержки и покровительства на новый хозяйственный год.

      Там же совершалось и жертвоприношение (къурбан). В качестве жертвы выбирали, чаще всего барана, реже бычка здорового, без каких -либо изъянов и дефектов. возрастом не менее одного года. Покупалось жертвенное животное в складчину всеми семьями деревни. Человек, которому было поручено совершить жертвоприношение, должен был предварительно совершить омовение (абдез). Затем, произнося специальную молитву, резал животное. После заклания, барана разделывали. Тут же стояли котлы, в которых варили жертвенное мясо. Рядом устанавливали и накрывали большой общий для всех стол. На стол ставили много различных блюд и разной еды. Такое многообразие символизировало изобилие, к чему и стремились участники трапезы. Основным блюдом, конечно же было блюдо из жертвенного животного, Его должен был попробовал каждый присутствующий на празднике.

Если в деревне были больные или очень старые люди, которые не могли присутствовать на празднике, им, в обязательном порядке, передавали ритуальное мясо. Обычно из мяса варили суп - шурпу. Основным напитком для взрослых мужчин была буза. Женщины и дети пили щербет и компот. Приготовленные на праздник лепешки, пироги (Хыдырлес -пте ,комечь , кобете ) катали с горок по молодой зеленой траве, по земле. При этом загадывали и смотрели ,какой стороной упадет лепешка, если лицом вверх, то ожидали урожайный год, если наоборот, то неурожайный. После такого катания, лепешки  съедали. Вместе с лепешками катали и крашенные яйца. Известно, что с древности яйцо служило символом новой жизни, символом пробуждения жизни после зимней спячки, атрибутом обновления природы.

            Дружное застолье сочеталось с развлечениями. Почти в каждой деревне были свои музыканты. Они развлекали жителей песнями, музыкой.

           Неотъемлимой частью праздника была национальная борьба («куреш»). Боролись практически все мужчины деревни, начиная с детей и заканчивая взрослыми мужчинами. Каждый соревновался в своей возрастной категории. Очень почетно было оказаться победитем («курешчи»). За свою силу, ловкость, мужество победитель пользовался славой и уважением всех односельчан. Главной наградой ему, как правило, был живой баран или бычок, приобретенный жителями в складчину.

        Устраивались и другие состязания, где также требовались такие качества как смелость, ловкость, хорошая физическая форма – скачки («ач чапын»), лазание на шесты, прыжки в мешках.

        Для незамужних девушек такой праздник был одной из редких возможностей общения со сверстниками. В этот день парни устанавливали качели («салынджах»), на которых катались девушки, дети. Такое обрядовое катание на качелях было одним из элементов магии плодородия, характерное для земледельческой обрядности многих народов. Естественно, что здесь молодежь, парни и девушки, имели возможность видеть друг друга. На этом празднике парни приглядывались к девушкам, выбирали себе невест

        С праздником Хыдырлеса были связаны и девичьи гадания. Тема их – судьба, замужество (кто будет суженым). За сорок дней до праздника, все девушки, участвующие в гадании, собирались вместе. Каждая из них клала в кувшин какую-нибудь намеченную вещь (например, кольцо, булавку). После заката солнца, »знающая женщина», то есть такая, которая могла читать и толковать специальную «Книгу судеб», брала этот кувшин, шла к реке и набирала воду. Делалось это в полном молчании, разговаривать с кем-либо по дороге и даже просто здороваться было запрещено. По- возвращении она накрывала кувшин красным платком и закапывала под кустом роз. На Хыдырлес кувшин откапывали. Затем приводили ребенка четырех-пяти лет, завязывали ему глаза, после чего он доставал по очереди, намеченные вещи девушек. та, чью вещь доставали, подходила и наугад открывала «Книгу судеб» и «знающая женщина» толковала текст, как возможное предзнаменование будущего замужества.

На Хыдырлес, перед тем как выгнать скот из хлева, брызгали на него свежевыдоенным молоком, делалось это для того, чтобы защитить скот в ближайщий год от болезней и несчастлых случаев.

Существовало твердое поверье, что купаться в водоемах можно только после праздника Хыдырлеса, когда святой погрузит свой посох в воду и   согреет ее.

Таково, в общих чертах, описание одного из любимых народных праздников крымских татар Кубани.

Хыдырлес, безусловно, испытав на себе мусульманское влияние, имеет более древние домусульманские корни. Этот весенний праздник связан с пробуждением природы и началом нового хозяйственного года. Основным занятием крымских татар в конце 19 го-начале 20 века было земледелие и скотоводство и , естественно, что совершаемые весенние обряды, имели своей целью обеспечить высокий урожай и приплот скота. Вероятно, в древности существовал культ каких-то покровителей этих областей хозяйственной деятельности. Древние покровители, под влиянием ислама, были заменены мусульманскими святыми Хызыром и Ильясом, Их образ   со временем слился в один – Хыдырлеса. Ему и стали приписывать функции покровителя земледелия, животных и растительности.

Кроме того, в праздновании Хыдырлеса у крымских татар прослеживается ряд элементов общих с традиционной культурой турок, греков, албанцев и шире – народов балканского ареала.

Служебная информация

Автор описания:
Куртаметова Фатима Нальевна, научный сотрудник Научно-исследовательского центра традиционной культуры ГБНТУК КК «Кубанский казачий хор». E-mail: fati.real@mail.ru Тел.:8 918-259-57-56.
Экспедиция:
Краевого научно-методического центра культуры. Индивидуальные выезды.
Год, собиратели:
1989г. -Куртаметова Ф.Н., 1991г. – Куртаметова Ф.Н., 1992г. – Куртаметова Ф.Н., 1993г. – Куртаметова Ф.Н., 1995г. – Куртаметова Ф.Н.
Место фиксации:
Краснодарский край, Крымский район, г. Крымск, ст. Нижняя Баканка, Кущевский район, ст. Кущевская, Темрюкский район, ст. Тамань, г. Новороссийск, г. Абинск, г. Симферополь.
Место хранения:
Архив Научно-исследовательского центра традиционной культуры Кубани: № Н-2, А-2, А-4, НБ-1, НБ-2, Т-3, Т-4, К-1, К-3, К-6, К-8.
История выявления и фиксация объекта
Записи устных рассказов производились сотрудниками Научно-исследовательского центра традиционной культуры в ходе Кубанской фольклорно - этнографической экспедиции 1993 г. в Ленинградском районе Краснодарского края.
Библиография

1. Материалы фольклорно-этнографических экспедиций Отдела традиционных национальных культур КНМЦ НТ и Отдела фольклора и этнографии ЦНК ГБНТУК КК «Кубанский казачий хор» 1989 -1995 гг.

2. Бондарь Н.И, Куртаметова Ф.Н. Материалы по истории и традиционной культуре крымских татар. Краснодар .1989

3. Куртаметова Ф.Н. Некоторые сведения о календарной обрядности крымских татар (по материалам фольклорно-этнографических экспедиций 1989-1995гг.) // Дикаревские чтения (7) Краснодар .2001

4. Тенишева А.Э. Празднование Невруза и Хыдырлеза в Турции (конец 19 го – середина 20 говв.) // Советская этнография.1991. № 6.